Negli
ultimi decenni si è sempre più diffusa a livello di massa l’immagine di
una natura in cui ogni contrasto, ogni disarmonia sono definitivamente
banditi. Un amore generalizzato unisce tutti gli esseri viventi e questi
si integrano armoniosamente con il mondo inorganico. Tutto ciò che,
volenti o nolenti, non quadra con questa visione da cartone animato del
mondo naturale viene giustificato con argomentazioni tanto sofistiche
quanto affascinanti. Il leone uccide lo gnu, è vero, e lo uccide anche
in maniera piuttosto terrificante: una volta ferito ed impossibilitato a
difendersi o a fuggire il grosso erbivoro viene letteralmente divorato
vivo dal branco di felini. In tutto questo sembra esserci poca armonia, è
vero. Ma i teorici della dolcezza di tutto ciò che è “naturale” non
demordono. E’ vero che il leone divora lo gnu, e lo squalo la foca, e
così via, ma così facendo i predatori contribuiscono al superiore
equilibrio del tutto. Uccidendo il singolo gnu il leone contribuisce
alla salvaguardia della specie degli gnu e lo stesso si può dire per lo
squalo, la tigre, il pitone e così via. E' fin troppo evidente il
profondo irrealismo di una simile concezione. L’idea secondo cui la
lotta a morte fra animali mira alla conservazione di tutte le specie è
in totale antitesi con le conclusioni di Darwin, cui molti ambientalisti
si rifanno, e contrasta con tutto ciò che ci insegna la storia
naturale. Nel corso dei secoli moltissime specie animali si sono
estinte, in natura sopravvivono i più adatti, siano essi
specie o singoli, gli altri muoiono, o si estinguono. E nulla ci assicura che chi soppravvive sia "meglio" di chi scompare, nè che una specie si estingua solo quando altre, "migliori" sono pronte a sostituirla. La cosa non ci
piace, e alllora?
Ma, anche prescindendo dalle considerazione appena fatte, anche ammettendo che in natura la morte del singolo garantisca la
sopravvivenza della specie resta il fatto che in questo modo la
natura è caratterizzata da una frattura profondissima fra specie ed
individui. Un sistema in cui la vita del gruppo può essere
assicurata solo dalla morte di alcuni singoli non è affatto armonico,
non è per niente finalizzato al bene di tutti. E’ per definizione un sistema
lacerato, un sistema che si basa sulla sofferenza e sulla morte di
alcuni come condizione per l’incerta sopravvivenza degli altri. Non è
assolutamente mia intenzione giudicare moralmente la natura, questa
sarebbe la cosa più sciocca che si potrebbe fare. E’ assurdo giudicare
moralmente il comportamento di tigri o squali, mucche o gatti. La natura non umana si colloca in una dimensione in cui concetti di bene e di male non hanno rilevanza alcuna. Ciò che si intende criticare non è la natura me le teorie sulla natura
che vengono elaborate da alcuni suoi superficiali adoratori. Questi
sono colti con tutta probabilità da scrupoli morali vedendo quanta
violenza esista in natura ed elaborano allora teorie che hanno fin
troppo chiaramente il fine di “giustificare” questa violenza. Il leone
non è cattivo, sembrano dirci, la natura non è cattiva... sotto
l’apparente male essa prepara il bene, attraverso la morte si appresta a
far trionfare la vita. E’ vero, la natura non è cattiva e non è cattivo il leone. Ma lo splendido predatore non può essere definito “cattivo” non perché
uccidendo il singolo favorisce la vita della specie, non può essere
definito “cattivo” per lo stesso motivo per cui non si possono definire
“cattivi” una valanga o un terremoto. I fenomeni naturali, e quegli
esseri naturali incapaci di capire i concetti di bene e di male, non
sono né buoni né cattivi, semplicemente sono.
L’atteggiamento
verso gli animali che si sta diffondendo in occidente contiene numerose
contraddizioni. Molte persone condividono le teorie sulla armonia della
natura, sono convinte che la morte del singolo animale garantisca la
sopravvivenza della specie, che dal male nasca il bene. Eppure queste
stesse persone mostrano molto spesso un incredibile affetto verso
singoli animali, fortemente individualizzati. In queste persone l’amore
per la natura intesa come severa ma buona madre che persegue il bene
tramite il male si combina in maniera contraddittoria con un amore di
tipo umano verso il singolo, il singolo cane, il singolo gatto. E’ per
far dormire comodamente quel gatto che si compra un comodo cuscino, è
per fargli mangiare le leccornie che preferisce che lo si nutre con
carne ben cucinata o pesce fresco, è per difenderlo da parassiti (che
hanno il loro ruolo nell’equilibrio di madre natura) che gli si
somministrano medicine. Insomma, il nostro micio vale come singolo
micio, non come puro numero senza importanza, mero strumento per la
sopravvivenza della specie dei mici. Queste contraddizioni non sono
tuttavia troppo gravi. Si basano in fondo su un sentimento molto umano e
senza dubbio positivo: l’affetto, quell’affetto che ognuno di noi prova
non solo nei confronti dei suoi simili ma anche verso i nostri amici a
quattro zampe. Purtroppo però le cose non si fermano qui. La maggior
considerazioni in cui tutti tengono oggi gli animali, la giusta
preoccupazione di mostrare benevolenza nei loro confronti e di evitar
loro inutili sofferenze, si è trasformata ultimamente in qualcosa di
radicalmente diverso: l’animale è stato sempre più umanizzato. Nel
momento stesso in cui l’esaltazione per la natura porta molti a
considerare l’uomo una mera componente dell’equilibrio naturale, la
parte subordinata di qualche ecosistema, si elevano a rango umano gli
animali. Gli stessi che adorano l’unità organica degli ecosistemi e
considerano la natura come una provvida e severa madre che salvaguardia
le specie sacrificando i singoli, guardano a cani e gatti, foche e
squali come ad esseri dotati di dignità individuale, soggetti di
diritto, enti morali che è dovere etico dell’uomo rispettare.
Per
evitare equivoci e per non commettere banali errori è bene
approfondire la questione. Gli animalisti indirizzano i loro strali
polemici soprattutto contro un nemico: lo specismo. Di cosa si tratta?
Ecco la definizione che ne da Wikipedia:
“Specismo è un termine
coniato da Richard Ryder per descrivere la diffusa convinzione
antropocentrica che gli esseri umani godano di uno status morale
superiore - e debbano quindi godere di maggiori diritti - rispetto agli
altri animali. L'intento di Ryder era quello di porre in evidenza le
analogie fra lo specismo e il razzismo, dimostrando che le motivazioni
filosofiche per condannare queste due posizioni sono analoghe.” (1).
L’uomo
non ha uno status etico diverso da quello degli altri animali, non
merita più rispetto di quello che meritano un cane, un gatto o un topo.
Chi teorizza il diverso status etico che spetterebbe ad un essere umano
rispetto a quello che dovrebbe spettare ai topi è un razzista. Nulla di
serio divide il razzismo di chi afferma la superiorità dei bianchi
rispetto ai neri dal razzismo di chi teorizza la superiorità dell’uomo
rispetto a topi, conigli o sardine:
“L'antispecismo è il movimento filosofico, politico e culturale che si oppone allo specismo.
Come
l'antirazzismo rifiuta la discriminazione arbitraria basata sulla
diversità razziale umana, l'antispecismo respinge quella di specie e
sostiene che la sola appartenenza biologica ad una specie diversa da
quella umana non giustifica moralmente o eticamente il diritto di
disporre della vita, della libertà e del lavoro di un essere senziente.”
(2)
Gli aderenti al movimento per la liberazione animale sono piuttosto coerenti.
Non affermano di difendere gli animali perché questo risulterebbe utile per l’uomo.
Orsi e squali vanno difesi non perché all’uomo piace vivere in un mondo
popolato anche da orsi e squali; allo stesso modo gli esperimenti su
animali vanno rifiutati non perché poco utili per la ricerca ma perché
ledono i diritti degli animali e le diete a base di carne vanno respinte
non perché poco salubri per l’uomo ma per la ragione ben più
fondamentale che non è possibile cibarsi di un essere che è soggetto di
diritto. David Oliver in un saggio diffuso in rete sui rapporti fra
liberazione animale e protezione animale esprime molto bene questi
concetti. Polemizzando contro i militanti della protezione animale
Olivier va al fondo della questione: non si tratta di difendere gli
animali per favorire l’uomo, li si deve liberare perché essi stessi sono
degni di tutela morale e rispetto. “Anziché rimettere in discussione
il principio dell'utilizzo di animali per un qualsiasi fine umano, la
protezione animale insiste sull'«inutilità» degli esperimenti –
inutilità per gli umani, s'intende.” (3) Olivier ha il grosso pregio di
non barare. Non afferma che gli esperimenti su animali sono
scientificamente infondati, dice chiaramente che quegli esperimenti sono
comunque da vietare. Sperimentare nuovi medicinali su cavie umane
sarebbe scientificamente produttivo ma è eticamente inaccettabile quindi
va proibito. La stessa cosa può dirsi per gli esperimenti sui topi. E
la critica non si ferma agli esperimenti su animali, mette in luce gli
equivoci di fondo della protezione animale: la protezione animale è un
po’ l’avvocato degli animali, afferma Olivier, ma “L'avvocato – il
difensore – di un ladro deve poter difendere il suo cliente, cioè
chiedere che non venga condannato, o che sia condannato di meno, senza
contestare le leggi che condannano i ladri. La protezione animale
difende gli animali, all'interno di un sistema dato. In difesa dei cani,
dirà che tengono compagnia agli anziani, in difesa dei gatti, che
ammazzano i topi, in difesa dei topi, che il loro uso negli esperimenti
non è affidabile. In difesa delle anatre, che il fegato d'oca è tossico,
in difesa delle lepri, che la caccia uccide gli umani. Sull'avvocato di
un ladro pesa sempre, malgrado tutto, la minaccia di essere scambiato
per l'avvocato dei ladri, per un loro amico, per un sostenitore del
furto. È vitale, per la sua difesa, che il giudice non abbia
l'impressione, se libera quel ladro, di liberare tutti i ladri. Allo
stesso modo, la difesa animale avverte come vitale la necessità di non
rimettere in discussione lo specismo.” (4) Non si può non ammirare tanta
coerenza, anche se si tratta della lucida, sinistra coerenza della
follia.
Ma su quale principio si basa una così
rigida difesa della vita animale? Forse sulla difesa della vita in
generale? Su una concezione sacra della vita in quanto tale che va
difesa sempre e comunque, quale che sia il genere o la specie
dell’essere vivente? O su una concezione sacra della natura, concezione
secondo cui tutta la natura è ugualmente sacra e non è lecito fare
alcuna distinzione al suo interno? Su nessuna di queste. Gli animalisti
oltranzisti di “liberazione animale” introducono divisioni nella natura,
non considerano tutta egualmente sacra la natura e non considerano
neppure tutte egualmente sacre le forme di vita.
Il loro principio
guida è quello che occorre rispettare non la vita in generale e meno che
mai la natura non vivente ma la vita senziente.
Gli animali possono soffrire e questa capacità di soffrire fa di loro dei soggetti di diritto al pari degli esseri umani.
Gli animali condividono con l’uomo la sensibilità, la capacità di
provare dolore e questo di fatto li equipara agli esseri umani. Torniamo
a cedere la parola a David Olivier che ha l’indubbio pregio di essere
molto chiaro:
“personalmente non rispetto la vita delle piante.
Non perché le disprezzi, ma perché non penso che siano sensibili, ovvero
che percepiscano ciò che succede loro. Se esse non provano né piacere
nel vivere, né sofferenza nell'essere tagliate o sradicate, né
dispiacere di dover morire, non trovo ragioni per non farne l'uso che mi
conviene, e in particolare per non mangiarle.” (5) In base a queste
considerazioni il militante animalista spiega il paradosso consistente
nel fatto che chi difende la vita di topi e anguille non ha nulla da
dire contro l’aborto che consiste nell’eliminazione di una vita umana,
sua pure ancora in parte potenziale: “ è praticamente certo che
l'embrione umano non è sensibile almeno durante le prime 18 settimane di
gravidanza (su un totale di 38 settimane) per via dell'assenza prima e
dell'immaturità poi del suo sistema nervoso. Il neonato invece è
sensibile; la sensibilità appare dunque ad un certo momento nel corso
della seconda metà della gravidanza. Prima, l'essere in questione, che
non prova né piacere né dolore, né timori né speranze,
non mi sembra moralmente più significativo di un filo d'erba o di un sasso.”
(6) Per 18 settimane quello che sarà (e in parte già è) un essere umano
merita minor tutela di un filo d’erba o di un sasso, c’è da
rabbrividire. E ancora di più fanno rabbrividire le posizioni del padre
fondatore dell’animalismo radicale: Peter Singer, filoso australiano
esponente di rilievo della nuova etica tollerante e postmoderna, fondata
sul pensiero debole. “Un bambino di una settimana non è un essere
razionale cosciente e vi sono molti animali non umani la cui
razionalità, autocoscienza, consapevolezza , capacità di sentire e così
via è superiore a quella di un bambino umano di una settimana o anche di
un anno.
Se il feto non ha la stessa pretesa alla vita di una
persona sembra che non l’abbia neanche il neonato, e che la vita di un
neonato abbia meno valore della vita di un maiale, un cane o uno
scimpanzé” (7) Questo si che è parlare chiaro! La vita umana non
vale in quanto tale, valgono certe caratteristiche della vita (vita tout
court), fra cui è basilare la capacità di provare dolore. Ora, è chiaro
che in certi animali queste caratteristiche sono più sviluppate che in
un neonato, quindi la loro vita vale più di quella di un neonato, non
siamo mica razzisti, diamine! Sulla base di queste, lucidissime,
argomentazioni Singer avanza tranquillamente la proposta di legalizzare
l’infanticidio quando il neonato presenti gravi malformazioni, ad
esempio, sia affetto da sindrome di Down con deficit intellettivi (ma
perché solo in quei casi?) e a chi definisce mostruose simili proposte
replica tranquillamente: “La nostra attuale protezione assoluta della
vita degli infanti è un atteggiamento tipicamente ebraico cristiano (…)
L’infanticidio è stato praticato in società che vanno geograficamente da
Thaiti alla Groenlandia e culturalmente dagli aborigeni australiani
nomadi, alle sofisticate civiltà urbane dell’antica Grecia o della Cina
dei Mandarini” (8). Se è per questo la storia dell’umanità ha conosciuto
anche lo schiavismo, i genocidi, la tortura, i roghi per i liberi
pensatori, chi più ne ha più ne metta. In base al relativismo etico e
culturale di Singer dovremmo accettare tutto, ma proprio tutto. Né il
filosofo australiano amico di gatti e topi (ma non dei bambini) si
preoccupa degli argomenti di chi gli ricorda che un feto (e a maggior
ragione un neonato) è una persona in potenza. “Un X potenziale” afferma
Singer “non ha tutti i diritti di X. Il principe Carlo è un potenziale
re d’Inghilterra ma non ha i diritti di un re. Perché mai una persona
solo potenziale dovrebbe avere i diritti di una persona?” (9).
E’
possibile ovviamente difendere l’aborto, almeno in certi casi lo trovo
personalmente il male minore. Ma gli argomenti di Singer sono
assolutamente risibili. Il principe Carlo non ha i diritti del re ma ha
il diritto di prepararsi a diventare Re,
un neonato non ha i diritti di un adulto (chi lo ha mai sostenuto?)
ma ha il diritto di poter diventare adulto.
Con Singer l’animalismo etico postmoderno giunge al sua apice. Con
grande coerenza il filosofo di Melbourne trae dalle premesse tutte le
conseguenze, senza pudori né timori. Peccato che le sue proposte non
siano troppo nuove, in fondo. A conclusioni piuttosto simili alle sue
era arrivato, un bel po’ di anni fa, un ometto piuttosto isterico, con
un ciuffo da capelli lisci sulla fronte ed un bel paio di baffetti.
E non si tratta di posizioni isolate,
sostenute solo da pochi estremisti. Certo, solo pochi estremisti hanno
il coraggio di essere tanto chiari e coerenti ma posizioni simili alle
loro, solo più incerte e sfumate, sono assai diffuse e coinvolgono anche
governi e istituzioni. Nel libro “
Le bugie degli ambientalisti”
Cascioli e Gasperi ricordano: “L’alta corte olandese, per esempio, ha
decretato che andare a pescare con quella che da noi si chiama esca viva
– cioè un lombrico, una mosca, una larva di un insetto – è un reato,
quello di maltrattamento di animali” (10) ed ancora: “Nel febbraio 2001
mentre Amnesty international e altre associazioni internazionali
denunciavano le violazioni dei diritti umani in Cina con persecuzione
delle famiglie che mettono al mondo più di un figlio e sospetto traffico
di organi espiantati da condannati a morte, l’onorevole Carla Ronchi
del gruppo dei Verdi su recò all’ambasciata cinese a Roma a protestare
energicamente non per i diritti umani bensì per il maltrattamento degli
orsi” (11) E’ solo il caso di aggiungere che in Cina chi uccide un panda
è punito con la pena di morte. Che io sappia non ci sono mai state in
occidente manifestazioni di protesta per l’esecuzione di un cacciatore
di frodo, ce ne sono invece molte quando negli Stati Uniti uno
stupratore assassino viene giustiziato, forse non è un caso.
Ma
veniamo al famoso principio di sensibilità, quello secondo cui la
capacità di provare dolore darebbe a tutti gli esseri sensibili la
dignità di enti morali e di soggetti di diritto. Perché questa capacità
dovrebbe dare a chi la possiede questa la dignità? Dovrebbe darla perché
decidiamo che chi ha la sensibilità deve essere, ipso facto, soggetto
di diritto? Certo, si può sostenere una cosa simile, ma si possono
sostenere, con pari e migliori ragioni, anche cose diverse, ad esempio
che il semplice fatto di vivere o anche solo di esistere è sufficiente
per essere considerati soggetti di diritto ed enti morali. In fondo la
vita vegetativa viene prima di quella senziente e l’esistere è
prioritario rispetto al vivere: per poter provare dolore devo esistere e
devo vivere. Gli animalisti come i non animalisti fanno delle
discriminazioni nella natura, ma ogni discriminazione deve affrontare un
problema fondamentale:
dove passa il confine fra gli enti che si discriminano?
Perché
il confine tra chi è e chi non è soggetto di diritto deve collocarsi al
livello degli enti senzienti? Perché non collocarlo al livello degli
enti semplicemente viventi o a quello degli enti tout court? Se la
facoltà di provare dolore dà ad un topo la dignità di soggetto di
diritto perché la facoltà di crescere non dovrebbe dare ad un abete una
pari dignità? E perché il semplice fatto di esserci, di esistere da
migliaia di anni, non dovrebbe conferire la stessa dignità alla vetta
ghiacciata del Monte Bianco?
Se è razzista privilegiare la vita
intelligente rispetto alla vita semplicemente senziente perché non
dovrebbe essere razzista privilegiare la vita senziente nei confronti
della vita vegetale, o privilegiare ciò che è vivo rispetto a ciò che
non lo è? Molti animalisti chiedono polemicamente perché si debba
attribuire tanto valore all’intelligenza, la domanda è legittima, ma con
altrettanta legittimità si può chiedere perché mai si debba attribuire
tanto valore alla sensibilità. C’è quasi da sospettare che sotto sotto i
super amici degli animali siano un po’ antropocentrici: privilegiano
orsi, gatti e topi perché condividono con l’uomo qualcosa di importante,
perché li sentono più vicini, si sentono, da uomini, attratti da loro.
Questa però, se valgono le categorie dell’animalismo estremista, è una
forma di razzismo.
In quanto tale il principio di sensibilità
non giustifica un bel niente. Si può stabilire che questo principio deve
essere decisivo ma si può anche stabilire il contrario. Ciò che rende
per alcuni plausibile il principio di sensibilità non è il principio in
quanto tale, è la ripugnanza che alcuni esseri umani provano per il
dolore, anche quello degli altri, anche quello degli animali.
La
ripugnanza per il dolore però, in quanto sentimento soggettivo, non può
fondare alcuna etica universale, impegna solo chi la condivide.
Il
principio di sensibilità inoltre può al massimo giustificare la
richiesta di non infliggere troppe sofferenze agli animali, non di non
ucciderli. Se davvero la capacità di provar dolore dovesse costituire il
discrimine fra chi è degno di rispetto morale e chi no, fra chi è e chi
non è soggetto giuridico le conseguenze sarebbero devastanti e
paradossali. Se è la capacità di provare dolore quella che dà ad un ente
la dignità morale e la soggettività giuridica, la massima immoralità
che si può commettere è quella di arrecare dolore a qualcuno.
Se
valesse il principio di sensibilità la norma morale fondamentale non
dovrebbe essere: “non uccidere” ma : “non provocare dolore”.
Uccidere un bambino nel sonno, senza causargli dolore alcuno, dovrebbe
essere un atto non contrario alla morale, forse Singer sarebbe
d’accordo; un killer molto abile che ti uccidesse di sorpresa in un
centesimo di secondo con un colpo di pistola alla nuca non farebbe nulla
di riprovevole. I sostenitori del principio di sensibilità si trovano
in un bel dilemma. O sostengono tale principio indipendentemente dalla
repulsione che alcuni uomini provano verso il dolore, ed allora non
possono giustificarlo in alcun modo, possono solo
affermarlo, ma
la loro affermazione non ha più valore razionale di un pugno sbattuto
sul tavolo. Oppure possono difendere tale principio basandosi sulla
ripugnanza del dolore ed allora devono ammettere che ogni crimine che
non implichi dolore per le vittime non è un crimine. Se una bomba
atomica distrugge istantaneamente la vita di centomila persone, le
uccide tutte e le uccide senza farle soffrire, (cosa che le atomiche
possono fare) allora sganciare quella bomba non deve essere considerato
moralmente sbagliato. Viene da pensare che gli animalisti si rifacciano
al principio di sensibilità perché si rendono conto che estendere il
diritto al rispetto e la personalità giuridica a tutta indistintamente
la natura è impossibile e dà vita a paradossi troppo grossi anche per
loro. Se analizzata a fondo tutta la loro concezione ha però conseguenze
altrettanto devastanti e paradossali.
Il dolore è presente in natura, è quanto di più naturale possa concepirsi. In
natura la vita si mantiene e si trasmette tramite la morte. La morte
della preda è vita per il predatore, la morte del vegetale è vita per
l’erbivoro, la morte dell’uomo è vita per i batteri e viceversa. E in
natura la morte è sempre o quasi congiunta al dolore, assai spesso a
molto dolore. Si tratta di dati di fatto, dati di fatto che non è
possibile esorcizzare con strilli e condanne morali. Gli animalisti di
“liberazione animale” si ribellano a questi dati di fatto e chiedono che
il dolore scompaia dal mondo o quanto meno che si contragga, che venga
ridimensionato. E a chi chiedono di operare affinché avvenga questo
ridimensionamento del dolore? Lo chiedono all’uomo.
All’uomo
piace mangiare carne, anche al più estremista degli animalisti verrebbe
probabilmente l’acquolina in bocca alla vista di un bel cosciotto di
agnello al forno e allo stesso modo all’uomo piace indossare una calda
pelliccia, o fare una corsa a cavallo, addirittura l’uomo prova piacere a
cacciare, cacciare e basta, senza considerazione alcuna per l’utilità
che gli può derivare dalla preda. E’ nella natura dell’uomo tutto
questo, esattamente come è nella natura del leone abbattere la gazzella o
del toro diventare aggressivo di fronte allo sventolare di un drappo
rosso. Ma per gli animalisti l’uomo deve reprimere queste componenti
della sua natura, egli è intelligente, sa distinguere il bene dal male
può farlo, deve farlo! Deve farlo in quanto essere intelligente, morale,
deve farlo
in quanto uomo! All’uomo e solo all’uomo si chiede di
reprimere certi istinti, di correggere la propria natura, non avrebbe
senso alcuno a chiederlo a uno squalo, ad un gatto e neppure agli
intelligenti delfini e scimpanzè, all’uomo invece si, chiederlo a lui ha
senso. Eppure questi stessi animalisti negano che l’uomo abbia uno
status diverso da quello di tutti gli altri animali senzienti; nel
momento stesso in cui devono riconoscere che non tutto nell’uomo è
semplice natura o quanto meno che nella natura umana esiste qualcosa che
non esiste in nessuna altro ente naturale, proprio nel momento in cui
ammettono tutto questo gli animalisti considerano “razzista” chiunque
sottolinei la particolarità e la alterità dell’uomo nei confronti degli
altri animali, teorizzano che nulla di fondamentale può farci preferire
la vita di un essere umano a quella di un topo, considerano la vita di
un’anguilla più importante di quella di un feto umano. Dando prova di
una dissociazione schizofrenica davvero notevole i liberatori degli
animali esaltano e nel contempo degradano l’uomo.
Ma è
in qualche modo possibile che l’uomo segua le raccomandazioni degli
animalisti? Quali sarebbero le conseguenze di una loro generalizzata
messa in pratica? Che l’uomo possa correggere alcuni aspetti della
propria natura è vero, che possa instaurare rapporti (quasi) non
violenti con alcuni animali e meno violenti col mondo animale nel suo
complesso lo è altrettanto. Che molta violenza umana, diretta sia verso
altri esseri umani che contro la natura non umana, sia gratuita e vada
ridotta è ancora vero. Con tutto ciò però il problema di fondo resta
irrisolto. Forse l’uomo non è solo natura, certamente la sua natura è
particolare, diversa da quella degli altri animali, ma l’uomo è e resta
un essere naturale, inserito nella natura, spinto ad agire anche da
istinti, esigenze, bisogni naturali. Se l’uomo fosse una sorta di angelo
o di semidio potrebbe anche assumere nei confronti del resto della
natura atteggiamenti del tutto esenti da ogni forma di violenza, ma
l’uomo è solo uomo, è nella natura, non sopra o a fianco di essa e
precisamente in quanto essere naturale, anche naturale per lo meno, non
potrà mai eliminare del tutto la violenza nei confronti degli altri
esseri naturali. Fra uomini, gatti e topi non esisterà mai un rapporto
simile a quello che esiste fra soggetti di diritto.
Cosa
vuol dire rispettare moralmente un orso e conferire allo stesso la
dignità di soggetto di diritto? Vuol dire in primo luogo non fare
dell’orso un mero strumento per il soddisfacimento delle nostre
esigenze: non ucciderlo per mangiarlo o impossessarci della sua
pelliccia, non imprigionarlo eccetera. Vuol dire anche rispettarlo per
quello che è,
rispettarlo in quanto orso. Questo fatto però ha
molte conseguenze. Se ad esempio l’orso ci aggredisse potremmo ucciderlo
in nome della legittima difesa? No, ovviamente. L’istinto ad aggredirci
è parte della natura dell’orso che noi dobbiamo rispettare dal momento
stesso in cui abbiamo elevato l’orso al rango di soggetto morale e di
diritto. E se l’orso entra a casa nostra e mangia le nostre provviste?
Anche in questo caso non dovremmo far nulla, sarebbe insensato
rispettare l’orso e pretendere che non si comporti da orso. E’ possibile
pretendere che un essere morale, capace di distinguere il bene dal
male, un uomo insomma, ci rispetti, è giusto difendersi da lui e punirlo
se non lo fa. Nei confronti dei nostri simili hanno senso i concetti di
giustizia, punizione e legittima difesa. E’ insensato invece punire un
essere che non è capace di distinguere il bene dal male, o affermare che
ci difendiamo legittimamente da lui. Con un essere simile, un orso ad
esempio, si possono avere rapporti basati sulla forza o anche, in certi
casi, sulla benevolenza, ma non si potranno mai avere rapporti basati
sui concetti di diritto, giustizia, legittimità. Nel momento stesso
però in cui questo orso è stato da noi riconosciuto soggetto morale e di
diritto qualsiasi violenza nei suoi confronti diventa impossibile: non
lo si può uccidere o ridurre in cattività per utile, ovviamente, e non
ci si può neppure difendere dalle sue incursioni perché fare questo
vorrebbe dire non rispettare la sua natura, vorrebbe dire cercare di
imporgli con la forza (ed in maniera del tutto illusoria) la
nostra
natura. Riconoscendo dignità morale e giuridica agli altri animali
l’uomo si collocherebbe al loro stesso livello senza potere però fare
ciò che essi fanno: usare la forza, aggredire, cacciare, usare come
mezzi gli altri animali. L’essere intelligente, saper distinguere il
bene dal male metterebbe l’uomo in una condizione di enorme inferiorità
nei confronti degli altri animali:
dovrebbe tutelarli e rispettarli nel momento stesso in cui loro non potrebbero tutelare e rispettare lui.
Ma
ammettiamo pure che questo non dovesse avere conseguenze troppo gravi.
Il progresso scientifico e tecnologico ha messo l’uomo nella condizione
di potersi difendere (a volte) anche senza uccidere. E poniamo anche che
gli esseri umani possano rinunciare senza troppi inconvenienti a diete
carnivore, latte, uova e tonno sott’olio ed ancora a pellicce, seta e
lana, scarpe, cinture di cuoio, cera e tante altre inutili cosette. Il
problema non sarebbe affatto risolto, caso mai aggravato. Lo sviluppo
dell’agricoltura, come quello della urbanizzazione, tolgono spazi agli
animali e ne uccidono molti più che non la tanto aborrita caccia; la
costruzione di una fabbrica di lana sintetica, o di un villino eco
compatibile, distrugge una quantità enorme di lombrichi, fa a pezzi tane
di talpe, lascia senza cibo tanti begli uccellini, lepri e scoiattoli. E
non dimentichiamo che gli animali si spostano e che l’uomo, una volta
che li ha trasformati in soggetti morali e giuridici, non ha alcun
diritto di ostacolare i loro spostamenti. Come potremmo continuare ad
usare aerei ed elicotteri sapendo che spesso le loro eliche fanno a
pezzi tanti bei volatili? E che dire delle navi che più di una volta
hanno ucciso balene e capodogli? Se uccelli e balene fossero esseri
umani potremmo avvisarli del pericolo, accordarci con loro affinché non
volino in certe aree o non nuotino in altre, ma questi splendidi animali
non sono esseri umani.
Gli esempi possono bastare. L’unico modo
che l’uomo avrebbe per trattare coerentemente da esseri morali e
soggetti giuridici gli altri animali sarebbe quello di
rinunciare alla civiltà,
recedere di secoli o di millenni, ricostituire una situazione sociale e
culturale in cui il solo parlare di rapporti meno violenti con gli
animali farebbe indignare o ridere. Le proposte animaliste sono folli
perché se attuate condurrebbero a rischio di estinzione l’unica specie a
cui ha senso parlare di obbligazione morale ed anche di benevolenza
verso le altre specie.
Il vero confine nella natura passa fra chi è e
chi non è capace di giudizio morale, fra chi sa e chi non sa
distinguere il bene dal male e quindi può essere definito “buono” o
“cattivo”, “innocente” o “colpevole”. L’uomo merita uno status
morale particolare non perché più buono delle bestie ma perché può
essere considerato cattivo se si comporta da bestia; ha senso
considerare l’uomo degno di rispetto morale perché l’uomo può
legittimamente essere punito se rifiuta il rispetto ai suoi simili.
Anche se spesso si comporta peggio delle belve più sanguinarie l’uomo
merita uno status diverso da queste perché definendo
lui “una
belva” lo si svalorizza. La possibilità di agire moralmente crea una
frattura nella natura perché forse questa possibilità non può essere
interamente spiegata dalle leggi della natura. L’uomo forse non è solo
natura, appunto per questo forse è libero, quindi responsabile, quanto
meno va considerato tale. Nessun gatto invece lo è. E’ tutta qui la
differenza fra uomini e gatti.
Note
1) Wikipedia: Specismo. Rinvenibile in rete alla voce: specismo
2) Ibidem
3)
David Oliver: Protezione animale e liberazione animale. Rinvenibile in
rete digitando: “movimento per la liberazione animale” e poi “protezione
animale e liberazione animale”
4) Ibidem
5)
David Olivier: Aborto e liberazione animale. Rinvenibile in rete
digitando “liberazione animale” e poi “aborto e liberazione animale”
6) Ibidem.
7) P: Singer: Etica pratica. Citato in: Giovanni Fornero: Bioetica cattolica e bioetica laica. Bruno Mondadori 2009 pag. 109
8) Ibidem pag. 109 - 110
9) Ibidem pag. 110
10) Riccardo calcioli Antonio Gaspari: Le bugie degli ambientalisti. Piemme 2006 pag. 41.
11) Ibidem pag. 42
